什麼才是真正好的修行感應 @ 昆山多傑的部落格

什麼才是真正好的修行感應

根松成林曲傑嘉才仁波切

(仁波切是四川瓦拉寺,大成就者,當曲登巴的轉世.白雅祖古的前世,也是瓦拉寺的成就者.瓦拉寺歷代屬於薩迦塔澤拉章,也是德格王的祖廟)

密乘行者在修行的過程中必然會出現各種感應，這就好比從西藏到內地，因一路上氣候的差異，身體的感受也不同：在西藏要穿皮襖，到西寧穿棉襖，到蘭州改穿毛衣，到廣州只穿襯衫，我們的身體隨著外界的變化會作相應的調節。同樣，當我們用佛法調節身心，就是在淨除生生世世累積的六道種子，必定會有各種反應，就像清理一堆陳年的垃圾，必然會塵埃泛起。有些人不理解，為什麼越修法，不淨的念頭越多？這就像鼻子歪了，在糾正的過程中肯定會覺得痛；又如打針，針頭已經拔出，但疼痛還會持續一段時間，這是藥力的反應。修行也會有反應，比如你可能夢見上師、本尊、空行，也可能夢見殺人放火，但這些境相只是暫時的反應，若去執著分析，就會誤入歧途。

薩迦道果中說，瑜伽修行有三種現分：不淨現分、瑜伽淨顯現分、清淨現分。密乘行者修生圓次第的過程中，身心會出現各種感應，有好的感應，也有不好的感應。如身體出現酸、痛、麻、脹等感覺；還有排泄出像青蛙、蝌蚪、蛇、魚等形狀的髒物；毛孔中排出膿血等不淨之物，但去醫院檢查又找不出原因。還有的人會出現恐懼、害怕、貪、嗔、痴等念頭，表現得脾氣暴躁、心煩意亂，生起種種不淨念等；也有的人會現量見到地獄、餓鬼，或不自覺地發出牲畜的叫聲。部分人會出現這些不淨現分，也有少部分人會出現瑜伽淨顯現分，如見到上師、本尊、空行、壇城、光、明點，聞到香氣等等，這些都是修行道上的反應。

安多一帶著名的夏嘎仁波且在《六道自在》一書中作了形象的比喻：貪嗔痴煩惱惡業像穿黑衣的兵，善業像穿白衣的兵，修行初期，黑衣兵力量太強大，白衣兵常被打敗。因為修行初期，道尚未成熟，在清淨業障的過程中就會出現不淨現分。這時你對上師三寶要有堅定的信心，因為有諸佛上師的加持，才使我們懂得分辨善惡，否則永遠會墮在惡道裡。現在要將黑業轉成白業，需要一個艱難的過程，俗話說：「道高一尺，魔高一丈」。我們不要把「正」看得太容易，太小看「邪」的力量。要努力培養善業，星星之火可以燎原。修行進展到一定程度，即道成熟時，黑衣兵與白衣兵勢均力敵，會出現瑜伽淨顯現分，不用觀想即見本尊。若認為這就是成就，不用修了，或者起傲慢心，那境相就會很快消失。因此你要以平常心對待境相，不應有了好的境相就高興，沒有就難受。境相是暫時的，沒見到本尊也沒關係，我們的目的是修心而非境相。

薩迦道果認為感應分兩類，雖然它們可能外相上很相似，但有本質的區別。一種是上師、本尊、空行攝受的感應，外在的上師、本尊、空行激發了內在的上師、本尊、空行，二者的相應啟發了內在的智慧脈氣明點，即本來心。這種感應不管現什麼相，都表明已有所成就。

在灌頂或修法過程中，有些人會跳動、晃動，自然顯現本尊的手印，念頌本尊的咒語等等。這些奇妙的感應在我們藏漢兩地的弟子中都有出現，密續中稱這種感應為「益西厄巴」，「益西」意為智慧，「厄巴」意為降臨，即上師、本尊、空行的智慧，降臨在行者的身口意上，產生了覺受，這在薩迦道果及大圓滿龍欽心髓法中都曾提到。龍欽巴尊者的傳記中記載：當尊者掘取空行藏後舉行了會供，在場的一位女弟子領受到殊勝的加持，不由自主地顯現各種舞姿和手印。許多弟子對此感到疑惑，尊者解釋說：這是得到殊勝灌頂加持的徵象！傳記中還提到，不僅人會產生這種感應，連牲畜也有感應，有些牲畜整個身體都跳了起來。大威德化身熱羅紮上師的傳記中說，石頭在加持過程中也出現了晃動，很多佛像在開光時不停地顫動等等。所以大家要堅信上師三寶的功德是不可思議的，也是實實在在可以感受到的。

另一種反應則是由於激發了體內天龍八部、閻王、神、魔的脈。我曾見過一個女子出現這種反應時手舞足蹈，幾個僧人都抓不住，口裡不停地說瘋話：「我要吃掉三千大世界，三世諸佛有什麼了不起的……」真像個魔。後來眾人為她修法回向，在上師、本尊、空行的加持下，逐漸得以恢復。所以在修行過程中不能造作感應，更不可以自己盲修瞎練，應該遵照上師的引導如理如法地修行。

有的人修法時總喜歡盯著別人的感應，觀察得特別仔細，然後就模仿，認為自己沒有感應，修行可能比不上別人，上師會不高興。這完全是自欺欺人，是在造業。其實每個人的感應都不一樣，身口意的表現也不相同，但最主要的是你對上師有虔誠心，對眾生有慈悲心，這才是真正好的感應！身、口的感應有什麼可執著的呢？

一切有為法都是緣起所生，若能真正明了因緣的生滅，你已經明心了。萬物萬象都是無常的幻相，不是真實的。性本無相，有相就有心，有心就有時空，就有波動。覺相、幻相、魔相、死相、病相、惡緣，任何顯現都是因緣所生法，不可起分別心。所以對好的感覺不必得意忘形，對不好的感覺也不必煩惱恐懼，切不可被外相迷惑。喜有喜的執著，悲有悲的執著，一著相就麻煩，任何顯現不取不捨即解脫。