從”呂祖求道”的故事看陽神與明心見性
這篇故事無意中在一個叫做肥城論談裏頭看到
故事很有意思
但它的真實性其實很高
因為我們練陽神的情況與其中的描述相同
但呂祖的陽神層次雖然非常高
最終還是拜黃龍祖師開啟明心見性之道
所以分享給陽神已練成的學長們參考~
有得與無得正是外道與佛教的根本區別。佛教一無所得，不於心外取法，無修、無得、無證，一法不立。外道有法可修，有神通可得，心外取法，終不究竟。
比如，道教以出陽神為成就，有陽神可得，有個物在，終不究竟。
從前，呂純陽祖師修道有成後，四方雲遊。一次，走到了黃龍山，看見山頂上有紫雲結蓋。 這是瑞光，一般人是看不到的，只有修道人才能看得見。
他知道山上有得道高人，於是上山參訪。到了山上，看見一座寺院。 這時，維那師正拈香請黃龍祖師出來說法，呂純陽趕忙進入殿內。黃龍祖師上了法座之後，厲聲說：“座旁有竊法者！”呂純陽一聽，心想：哎呀，這是說我呢，你們都是和尚，只有我是道士，本來想聽聽你說些什麼，既然說我竊法，那我也就不客氣了，不妨和你較量較量。因為呂純陽已證得陽神了，以道教來看，這是最高境界了。
藝高人膽大，呂純陽毅然從僧群中站出來，問道：“一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川。且道此意如何？”粟是米，一粒米這麼小，而世界這麼大，如何能藏進去呢？鐺是鍋，只能煮半升米的鍋，一升米都煮不下，怎麼能把大山大河放在裡面煮呢？升米都煮不下，怎麼能把大山大河放在裡面煮呢？因為道教注重神通變化，他可以把一粒米放大籠罩著這個世界，也可以把山水縮小，把鍋放大，在鍋內煮山川。
呂純陽就拿這個偈子來試探黃龍祖師。
祖師一聽，知道呂純陽還沒有證到根本，卻落到枝末神通上了，至此還癡迷不悟。
於是，指著呂純陽說：“這守屍鬼！”呂純陽一聽，哈哈大笑說：“爭奈囊中有長生不死藥！”這句話含有兩種意思。一是道家煉外丹（採藥，採丹砂，即硃砂這類東西。立爐鼎，煉出外丹），吃下去，可長生不老，肉身不壞。所謂囊中就是口袋裡面。另一種是內丹成就，煉精氣神，採大藥煉成大丹，即所謂金丹，化成嬰兒，為金剛不壞的陽神。這個囊就是臭皮囊，即我們的肉身。
呂純陽認為自己已陽神成就，是金剛不壞身，已不是守屍鬼了。豈不知陽神並不究竟。 陽神是什麼？ 陽神就是佛教裡所說的意生身，即第七識（末那識）所生起之身，還是虛幻的識神。我們凡夫的眼耳鼻舌身意六根，總要對外面環境的色聲香味觸法六塵，生起色受想行識五蘊，這五蘊煩惱就把第七識蓋覆住，不得自由，出不來。煩惱越多，壓得越深，封得越死。 這個第七識，它是染淨依。意思是你染它跟著你染，你淨它跟著你淨。前面六根受外面六塵所染，著相了，五蘊煩惱紛紛揚揚，分別作用，第七識就不得自由，不得清淨。
倘若我們能明悟一切事物皆如空花水月，虛幻而不可得，一放一切放，空淨無染，將覆蓋在第七識上面的污染銷光，第七識就獲得自由了。
你不要它出来，它也自然而然地出来了。你不要它出來，它也自然而然地出來了。
而道教不明白這個根本原理，用強制的觀想功夫在定中生出這個意造的陽神，所以它並不究竟。
《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”凡有相者，有生必有滅，有成必有壞，決不會永遠不壞，這是最辯證的。
玄沙大師說過：“修道之人不識真，只為從來認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來人！”這個“真”就是指佛性。 意思是修道之人沒見到自己的根本，沒見到性這個萬能體，而著相於些小神通上，玩弄識神，誤以為已得根本，以致步入歧途，生死不了。
前面我們講過，性喻水，識神喻水起的波浪。 水是根本，波浪是枝末。 修道人沒有認清水的濕性，而只認得波浪的動態，即只知波浪而不識生起波浪之水，所以錯了。
純陽祖師一聽，怎麼終是落空亡啊？ 心裡很不痛快，我明明陽神已成就了，已成金剛不壞身了，怎麼還說我落空亡呢？
純陽祖師身後背著一把寶劍，他突然拔出寶劍，飛劍斬黃龍。
黃龍祖師哈哈大笑，順手拿起佛臺上的拂塵，輕輕一揚，“啪！”劍落地了。 這是什麼含義呢？ “劍”、“見”諧音，表示見墮。
意思是純陽祖師的知見落於下風，打了敗仗。 純陽祖師趕忙跪下來，給黃龍祖師頂禮，並請開示。
黃龍祖師看他趾高氣揚的神氣終於變了，能虛心下氣，能放下來了。
於是，拿他的問題反問道：“'半升鐺內煮山川'即不問，如何是'一粒粟中藏世界'？”經此一點，純陽祖師當下就開悟了。
純陽祖師過去修道執著追求的是神通、出陽神。
現在“見墮”心空之後，聽黃龍祖師一開示，啊！ 他悟到了一切法都不可得，一切都是無相的性的顯現，都是性的作用，唯有性是真，其它皆假。 純陽祖師到這裡才真悟道，所以他作偈雲：“棄卻瓢囊摵碎琴，如今不戀汞中金，自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。”
修道人須知性是不生不滅、不垢不淨、不增不減、不來不去的，是永恆的。
其體是非大非小、非方非圓、非長非短，而又能大能小、能方能圓、能長能短。
“大而無外，小而無內”、“放之則彌於六合，收之則退藏於密”，變化莫測，妙用無邊。
小就是大，大就是小；一就是多，多就是一。再沒有別的東西能和它相比。 《法華經》雲：“唯有一乘法，無二亦無三”，其它所有的東西都不是真的，唯有這個性是真的，一毛頭能轉大***。 純陽祖師悟到了這個性，當體是空。因空之故，則無大無小，整個世界又何嘗不在裡面呢？
這裡所說的世界，不是只指地球上的幾大洲，而是指三千大千世界，指我們前面已講過的無量無邊的世界。 “一切唯心造”、“三界唯心”，任何事物都在我們的心裡，不在心外，故雲：“一粒粟中藏世界”。 純陽祖師被黃龍祖師一點，怎麼能不見自己本來具有的真性，怎麼能不開悟呢？
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